Unsere Prinzipen

Wir sind kein strikt abgetrenntes Gemeinschaftsprojekt in Alleinlage, das exemplarisch gutes Leben vorführt. Vielmehr bilden wir einen lebendigen Organismus, der sich mit den Menschen und dem Bestehenden in der Region verwebt, überlappt und verbindet.

Fragen, die uns dabei begleiten, sind etwa: Was gibt es hier? Was brauchen wir hier in der Region? Wie können wir mithelfen, die Strukturen zu pflegen und aufzubauen, die ein erfülltes, resilientes und vielfältiges Leben ermöglichen? Welche Antworten finden wir hier und heute für den überfälligen Systemwandel?

Das bedeutet, dass wir anstreben miteinander zu reden, auch wenn wir verschiedene Lebenserfahrungen und Meinungen haben, statt uns hinter dem eigenen Lager von Weltanschauungen zu verschanzen und Gräben zu vertiefen. Wir streben nicht nach Autarkie, sondern suchen nach regionalen Lösungen: Statt vom Selbstversorgungsgarten träumen wir von regionalen, solidarischen Versorgungsstrukturen jenseits vom Markt; statt autarker Energieversorgung wollen wir die lokale Energiewende voranbringen. Wir streben an uns in bestehende Strukturen wie Verwaltung, Betriebe und Vereine einzubringen, vorhandene Infrastrukturen (mit)zu nutzen und Leerstand mit neuem Leben zu füllen. Im Spannungsfeld von Radikalität und Anschlussfähigkeit suchen wir ausgefuchste Lösungen und gestalten Räume in denen sich Neues, Ungeschützes und Halbdurchdachtes ausprobieren darf.

Wir haben die Hoffnung, mit unserem Handeln zu einem immer dichter werdenden solidarischem Netz aus Menschen, Orten, Projekten im Werra-Meißner-Kreis und in Waldkappel beizutragen, die ein gutes Leben für Alle erproben. Wir wollen ein integraler Bestandteil dieses florierenden und vielfältigen Biotops sein.

Wir versuchen Samenkörner zu sein für eine Utopie, die wir bereits erahnen können.

Mit dem Aufbau von Commons säen wir heute Samen, von denen wir glauben, dass sie den revolutionären Keim einer neuen Welt enthalten. So steht auf Protestbannern von Mexiko bis Lützerath: »They tried to bury us, but they didn’t know we were seeds«. Wichtiger Teil einer radikalen gesellschaftlichen Transformation ist es, Samen in die Erde zu geben, Keimlinge zu wässern, sie vor Zerstörung zu bewahren, und auch geduldig und vertrauensvoll warten zu können. Mit Commoning säen wir Samen des Kooperierens statt des Konkurrierens, des Fürsorgens statt des Verwertens, der Augenhöhe statt der Herrschaft, der Bedürfnisorientierung statt der Profitorientierung.

In einer Welt, in der die Logik des Kapitals immer wieder zur Begrenzung und Zerstörung von Commons führt, können sie nur selten groß und laut werden. Doch auch in einer solchen Welt können Commons wirkmächtig sein. Ihre Macht liegt im qualitativen Bruch mit bestehenden Herrschaftssystemen. Sie liegt darin, dass Commons auf eine Welt verweisen, in der ein gutes Leben für alle eine Selbstverständlichkeit ist. Sie lassen uns diese Welt im Hier und Jetzt erahnen, stiften Hoffnung, Ausrichtung, und auch Widerstand gegen Ausbeutung und Unterdrückung.

Das Fuchsmühlennetz ist keine reine Keimform der Utopie, genauso wie es nicht die eine “Utopie” gibt. Wir sind Teil einer kapitalistischen, patriarchalen, rassistischen Gesellschaft, und durchdrungen von ihren Logiken. Jedoch streben wir danach, die Kräfte des Gemeinschaffens und des Fürsorgens zu stärken und Logiken von Markt, Dominanz und Eigentum zurückzudrängen.

Wir wollen uns gemeinsam um Lebensnotwendiges kümmern.

Unsere Vision ist ein Zusammenleben, in dem das gemeinsame Sorgen für das Lebensnotwendige im Zentrum steht. Wir glauben nicht an Wirtschafts- und Gesellschaftsmodelle, die ihre eigenen Lebensgrundlagen zerstören, die strukturell darauf fußen, immer weiter zu wachsen und Menschen und mehr-als-menschliches Leben auszubeuten. Statt immer mehr Kapital anzuhäufen, wollen wir immer mehr Fürsorge fließen lassen. Durch eine fürsorgende Haltung verändert sich das Handeln selbst: Dinge werden nicht irgendwie, sondern schön, nährend und beziehungswahrend getan. Fürsorge zu leisten ist oft anstrengend und wird gesellschaftlich unsichtbar gemacht. Geschichten des Fürsorgens und Pflegens werden viel seltener erzählt als Geschichten von erobernden Helden. Dabei ist Fürsorgen die Grundlage unseres Lebens, und immer sinnvoll. Wie kann gesellschaftliche Transformation selbst ein Akt der Fürsorge sein?

Statt »Macht-über« (herrschaftsförmige Macht), versuchen wir »Macht-mit« (ermächtigende, kreative Macht) zu fördern.

Wir alle können machtvoll sein, und uns gegenseitig ermächtigen. Macht wird zum Problem, wenn damit Gewalt ausgeübt wird und statische Hierarchien entstehen, die gemeinstimmige Entscheidungsprozesse und Informationsflüsse behindern, Ressourcenverteilung ungerecht beeinflussen und die Selbstermächtigung aller untergraben. Wenn wir uns aber aus Angst, zu kurz zu kommen, gegenseitig blockieren, laufen wir Gefahr handlungsunfähig zu werden, und den Genuss unserer vielfältigen Kompetenzen und versteckter Zauberkräfte zu verpassen. Wir wollen deswegen mit Macht, Rang und Hierarchien bewusst umgehen und struktureller Machtanhäufung, starren Hierarchien und der Reproduktion von Herrschaftsansprüchen entgegenwirken. Beispielsweise schaffen wir Transparenz über Prozesse und Ressourcen und treffen möglichst gemeinstimmige Entscheidungen. So streben wir an, allen zu ermöglichen, machtvoll zu sein, und ihre Macht zum Wohle aller einzubringen.

Wir feiern Vielfalt, und wünschen uns ein gutes Leben für alle. Deshalb streben wir eine Kultur an, die möglichst sicher und ermutigend ist, insbesondere für Betroffene von Diskriminierungen.

Wir kommen mit unterschiedlichen Körpern, Lebenserfahrungen und Zugängen zu Ressourcen zusammen. Und wir haben verschiedene Positionierungen innerhalb gesellschaftlicher Macht- und Herrschaftsverhältnisse. Diese Verhältnisse schaffen den Bedeutungsrahmen, in den eingeordnet wird, wie wir andere sehen und verstehen, wie wir gesehen und verstanden werden. Sie führen dazu, dass Menschen und andere Lebewesen aufgrund bestimmter Merkmale bevorteilt (privilegiert) und benachteiligt (diskriminiert) werden – ob absichtsvoll oder unbewusst. Sie stehen einem guten Leben für alle im Weg.

Um wirklich transformative Räume zu gestalten, möchten wir uns immer wieder fragen: Wie können wir Barrieren zum Fuchsmühlennetzwerk und zu Projekten in der Region abbauen? Welche Verhaltensmuster und Haltungen schaden unseren Beziehungen miteinander, und dem Ziel einer herrschaftsfreien Gesellschaft? Wie können möglichst sichere und ermutigende Räume für Betroffene von Diskriminierungen aussehen? Was bedeutet es, Verantwortung für Privilegien zu übernehmen und zu verkörpern? Wie können wir eine Kultur des Feierns von Vielfalt wachsen lassen?

»Wenn du kommst, um mir zu helfen, verschwendest du deine Zeit. Wenn du aber kommst, weil deine Befreiung unauflöslich mit meiner Befreiung verflochten ist, dann lass uns zusammenwirken.« So formulierten es australische Murri-Aktivistinnen in den 1970er Jahren. Seither wandert dieses Motto durch die Welt und erinnert daran, dass der Prozess der Befreiung von Diskriminierungen uns alle angeht, und die Basis einer vielfältigen, resilienten, und kraftvollen Bewegung ist.

Zum Schutz dieser Vielfalt machen wir (uns) auf Gewalt aufmerksam und setzen Grenzen. So arbeiten wir nicht mit Menschen oder Organisationen zusammen, die für menschenverachtende Ideologien und rechtes Gedankengut eintreten. Wir treten für eine Welt ein, in der viele Welten Platz haben und ein gutes Leben für alle möglich ist.

Wir möchten unsere materielle Versorgung vereinbar mit den Kapazitäten der Erde gestalten und uns in Beziehung zur mehr-als-menschlichen Welt einbetten.

Die Ökosysteme unserer Erde stecken in einer katastrophalen Krise, ausgelöst durch fortschreitende Zerstörung und Ausbeutung. In Anerkennung dessen versuchen wir, unsere Versorgung mit Lebensmitteln, Energie, Wohnraum, Mobilität und anderem Schritt für Schritt so umzugestalten, dass sie den vorhandenen Kapazitäten unserer Erde entspricht. Durch das Einüben von subsistenten Praktiken wie Reparieren, Recyclen, Sparsamkeit, Teilen, Selbermachen und den Aufbau von materiellen Strukturen, die diese Verhaltensweisen nahelegen, wollen wir das Vernutzen unserer Lebensgrundlagen reduzieren. Durch regenerative Landwirtschaft, das Wiederherstellen von Wasserkreisläufen, ökologisches Bauen und Sanieren, Strom und Wärme aus erneuerbaren Energien und Schutz der Artenvielfalt wollen wir zur Regeneration der Ökosysteme beitragen. Dabei beziehen wir die Perspektive von globaler Gerechtigkeit ein: wir streben an, dass unsere Nutzung planetarer Ressourcen nicht die Lebensgrundlage anderer Menschen, insbesondere im globalen Süden, einschränkt und zerstört.

Zu einem tiefgreifenden Wandel gehört es für uns auch, unsere Beziehung zur mehr-als-menschlichen-Welt zu hinterfragen und neu zu finden. Wie können wir uns nicht mehr als getrennt, sondern als Teil von Natur erleben? Wie können wir unsere Abhängigkeiten von mehr als menschlichem Leben anerkennen und wertschätzen? Wie gestalten wir unsere Beziehung zu nicht-menschlichen Lebewesen? Wie können wir lebensdienlich umgehen mit unserer Bedürftigkeit, und unserer menschlichen Gestaltungsmacht? Alldem liegt die Überzeugung zugrunde, dass wir als Menschen wieder zu einem lebensdienlichen statt zerstörenden Teil der Erde werden können.

Wir wollen uns verbinden mit der Landschaft, in der wir leben, und den Menschen, die vor uns für das Leben gekämpft haben.

Eine der stärksten Säulen, die Kapitalismus, Patriarchat und weiße Vorherrschaft aufrechterhalten, ist die Erzählung, dass wir losgelöst existieren von anderen Menschen, dem mehr als Menschlichen, und von unserem geschichtlichen Gewordensein. Selten haben wir Wissen über die widerständigen Geschichten all derer, die vor uns für eine befreite Gesellschaft einstanden. Wir haben dazu weder Bilder, noch emotionalen Bezug. Durch diese Entbettung fehlt uns der Boden dafür, gemeinsame (Widerstands)kraft zu entwickeln für eine Welt, in der ein gutes Leben für alle möglich ist.

Wir möchten uns deshalb fragen: Wie können wir uns miteinander, mit dem mehr als Menschlichen und mit der Landschaft um uns herum beheimaten? Wie können wir beheimaten als Verb verstehen im Gegensatz zur Heimat haben, die Eigentum wird und deshalb verteidigt werden muss?

An welchen Stellen sind wir Teil von Geschichten der Gewaltausübung, und wie können wir dafür wirklich Verantwortung übernehmen?

Wie können wir in Erzählungen, Bräuchen, Märchen und Orten Spuren der Geschichten für das Leben wiederfinden, und sie zu einer Quelle für unsere Kraft werden lassen?

Wir sind die Kinder der Hexen, die verbrannten

Der Ehelosen, die sie Heiden und Huren nannten

Wir sind die Füchse, deren Felder eingehegt wurden

Und die Bauersleute, die die Zäune zerschlugen

Wir sind die Körper, die die Fabriken besetzten

Deren Haare und Fett sich dem Korsett widersetzten

Wir sind die Rebellinnen, die man fast vergaß

Und das Myzel, das den Beton zerfraß

In unseren zarten und wilden Beziehungsweisen

Hören wir ihre Stimmen, die lauten und leisen

in unseren Keimformen führen wir ihre Kämpfe fort

Für jene Welt, die unsere Herzen betört

die man in leiser Stunde atmen hört.

Wir streben an, den Gegensatz von Körper und Geist aufzuheben. Uns ist es wichtig unsere Gefühle und körperlichen Empfindungen neben unserem Verstand als wesentliche Bestandteile unseres Seins anzuerkennen.

Wir sind nicht nur durch unsere Idee, Gedanken und Gefühle miteinander verbunden, sondern auch auch durch unser körperliches Dasein. Wir wollen es in unseren Zusammenkünften ehren und verkörpertem Wissen vertrauen. Wir erforschen, wie wir wieder mehr spüren können, Taubheit lösen und den Empfindungen unserer Körper als legitime Quelle von Handlungsimpulsen nachgehen können. Das Zusammenspiel von Verstand und Verkörperung ist für uns die Basis von wirklich gemeinstimmigen, vielfältig informierten Entscheidungen.